Los noventa y nueve nombres

«Allāh tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los enumere entrará en el Jardín.» Con estas palabras del Profeta empieza una de las devociones más queridas del islam: recorrer, uno a uno, los nombres con los que Allāh se da a conocer.

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Cien menos uno

El ḥadīṯ que da origen a todo lo recogen las dos grandes colecciones, la de al-Bujārī (البخاري) y la de Muslim (مسلم). La insistencia, «cien menos uno», parece hecha para que nadie dude de la cifra. Y la promesa final tiene más hondura de lo que parece: el verbo árabe, aḥṣā (أحصى), significa «contar», pero también «abarcar», «comprender». Muchos sabios entendieron que no basta con recitarlos de memoria: hay que vivirlos.

El propio Corán lo anuncia: «A Allāh pertenecen los nombres más bellos; invocadle, pues, con ellos» (7:180). De esa expresión viene el nombre que reciben en árabe, al-asmāʾ al-ḥusnà (الأسماء الحسنى), «los nombres más bellos». Y al final de la sura 59 (aleyas 22 a 24) aparecen varios seguidos, como un collar.

¿De dónde sale la lista?

El ḥadīṯ dice cuántos son, pero no cuáles. La lista que hoy conoce todo el mundo procede de otra colección, la de al-Tirmiḏī (الترمذي), y casi todos sus nombres están tomados del Corán. Hubo otras listas, con algunas diferencias, y el Corán contiene más nombres de los que aparecen aquí, como al-Rabb, el Señor. Por eso muchos sabios pensaron que los nombres de Allāh no se agotan en noventa y nueve: esa cifra sería solo la puerta.

Fuera de la lista queda el nombre que los reúne a todos: Allāh. No es un atributo más, sino el nombre propio, del que los demás son como sus cualidades. Y está además el misterio del ism al-aʿẓam (الاسم الأعظم), el Nombre supremo, que según la tradición permanece oculto entre los otros.

Pares que se completan

Leídos con atención, muchos nombres van en parejas: el que retiene y el que prodiga, el que abate y el que eleva, el que da la vida y el que da la muerte, el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto. Lo que parece contradictorio en nosotros se reúne en Allāh. Los sufíes, que conocen bien los estados de qabḍ y basṭ, contracción y expansión del corazón, vieron en esas parejas el reflejo de los nombres en el alma.

Vivir los nombres

Al-Gazālī (الغزالي) les dedicó un libro entero, al-Maqṣad al-asnà (المقصد الأسنى), «El fin más elevado». Para él, el creyente debe acercarse a cada nombre a su medida humana: quien medita en el Generoso, aprende a ser generoso; quien medita en el Paciente, aprende la paciencia. Es lo que los sufíes llaman adornarse con las cualidades divinas.

En la vida diaria, los nombres se recitan con la misbaḥa (مسبحة), la sarta de cuentas, que suele tener noventa y nueve, o treinta y tres para dar tres vueltas. Y muchos nombres de persona se forman con ellos: ʿAbd al-Raḥmān, «siervo del Compasivo»; ʿAbd al-Karīm, «siervo del Generoso»; ʿAbd al-Laṭīf, «siervo del Sutil»…