Ibn ʿArabī, el murciano

Nació en Murcia, se formó en Sevilla, escribió un libro en Almería y murió en Damasco convertido en «el más grande de los maestros». Pocos andalusíes han llegado tan lejos, en el mapa y en el pensamiento, como Ibn ʿArabī.

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Un murciano de buena familia

Muḥyī l-Dīn ibn ʿArabī (محيي الدين ابن عربي) nació en Murcia el 28 de julio de 1165, en el mes de ramadán del año 560 de la hégira. Su familia era acomodada y estaba bien relacionada con el poder. Cuando él tenía unos siete años, se trasladaron a Sevilla, y allí pasó buena parte de su juventud.

No parecía destinado a la mística. Se educó como un joven de su clase, con las ciencias religiosas, la lengua y algo de vida mundana. Pero en la adolescencia vivió una experiencia interior que le cambió el rumbo, y desde entonces buscó a los maestros de la vía sufí.

El joven y el filósofo

De aquellos años procede una de las escenas más famosas de la historia de al-Ándalus. En Córdoba, el gran filósofo Averroes, Ibn Rušd (ابن رشد), amigo de su padre, quiso conocer a aquel muchacho del que se hablaban maravillas. Según cuenta el propio Ibn ʿArabī, el filósofo le preguntó si lo que se alcanza por la iluminación coincide con lo que se alcanza por la razón. El joven respondió con un «sí» y un «no», y Averroes palideció.

La anécdota la cuenta él, así que no hay que tomarla al pie de la letra. Pero resume bien el encuentro entre dos caminos: el del razonamiento y el de la experiencia directa.

Maestros, y también maestras

Ibn ʿArabī recordó con cariño a sus maestros andalusíes en un libro, Rūḥ al-quds (روح القدس), «El espíritu de santidad». Entre ellos hay mujeres, algo poco habitual en la época. La más conocida es Fāṭima de Córdoba, una anciana a la que sirvió durante años y de la que decía que, al verla, parecía una muchacha joven.

Once días en Almería

En el ramadán del año 595, es decir, en 1199, Ibn ʿArabī estaba en Almería. Allí escribió Mawāqiʿ al-nuŷūm (مواقع النجوم), «Las posiciones de las estrellas», para su discípulo Badr al-Ḥabašī. Según la tradición, lo terminó en solo once días. El libro trata de las tres etapas de la vida religiosa: la sumisión, la fe y la excelencia en el obrar.

Es un dato que suele pasar desapercibido, y que nos hace mucha ilusión: una de sus obras nació en nuestra tierra, medio siglo después de la muerte de Ibn al-ʿArīf (ابن العريف), el gran maestro sufí de Almería.

El viaje sin vuelta

Poco después, una visión le empujó a dejar al-Ándalus, y ya no volvió. En 1201 llegó a La Meca, donde empezó su obra más extensa, al-Futūḥāt al-makkiyya (الفتوحات المكية), «Las revelaciones de La Meca», con 560 capítulos. Allí conoció también a Niẓām (نظام), una joven sabia que le inspiró los poemas de amor de Turŷumān al-ašwāq (ترجمان الأشواق), «El intérprete de los deseos». Cuando le acusaron de escribir versos profanos, él mismo los comentó para explicar su sentido espiritual.

De ese libro son unos versos que se citan muchísimo. En una traducción libre dicen así:

Mi corazón se ha vuelto capaz de toda forma: pradera para las gacelas, convento para los monjes, templo para los ídolos, la Kaaba del peregrino, las tablas de la Torá y el libro del Corán. Yo profeso la religión del amor, adondequiera que se dirijan sus caravanas.

Después viajó por Egipto, Anatolia, Iraq y Siria. En Konya conoció a Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī (صدر الدين القونوي), que sería su discípulo más importante y el gran difusor de su obra.

Damasco y los «Engarces»

Hacia 1223 se instaló en Damasco, donde pasó sus últimos años escribiendo y enseñando. En 1229 compuso Fuṣūṣ al-ḥikam (فصوص الحكم), «Los engarces de la sabiduría», un libro breve y difícil en el que cada capítulo dedica a un profeta una forma de la sabiduría divina. Murió en Damasco el 16 de noviembre de 1240, y su tumba, en el barrio de al-Ṣāliḥiyya (الصالحية), sigue siendo hoy un lugar de visita.

Lo que dejó

Sus seguidores le llamaron al-Šayj al-Akbar (الشيخ الأكبر), «el más grande de los maestros». A su pensamiento se le asocia la idea de la waḥdat al-wuŷūd (وحدة الوجود), la «unidad del ser»: solo Allāh es de verdad, y todo lo demás existe por Él y le refleja. La expresión, sin embargo, no es suya, sino de autores posteriores.

No todos le admiraron. Algunos sabios, como Ibn Taymiyya (ابن تيمية), le acusaron de confundir a Allāh con el mundo, y hubo quien prohibió leer sus libros. Para otros, en cambio, fue la cumbre de la mística islámica, y su influencia llegó de Marruecos a Indonesia.

En España, quien más hizo por darlo a conocer fue el arabista Miguel Asín Palacios, que le dedicó en 1931 El Islam cristianizado. Hoy Murcia le recuerda como uno de sus hijos más ilustres. Y Almería, aunque sea por once días, también puede reclamar un pedacito de él.

Fichas de este artículo

Autores: Ibn al-ʿArīf · Ibn ʿArabī · Averroes · Fāṭima de Córdoba · Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī · Ibn Taymiyya · Miguel Asín Palacios

Obras: Mawāqiʿ al-nuŷūm · al-Futūḥāt al-makkiyya · Turŷumān al-ašwāq · Fuṣūṣ al-ḥikam · Rūḥ al-quds

Términos: waḥdat al-wuŷūd

Fuentes

Ibn al-ʿArabī, Encyclopaedia Britannica.
Mawāqiʿ al-nujūm, Muhyiddin Ibn ʿArabi Society.
El Islam cristianizado, Miguel Asín Palacios, 1931.